Победа над самим собой — это величайший успех

— Со словом «аскетика» иногда даже у воцерковленных людей ассоциируются большие высоты, подвиги. А с чего бы вы посоветовали начать «рядовому» христианину? А точнее, человеку, который только встал на путь духовной жизни?

— Иногда под словом «аскеза» понимается что-то недостижимо высокое. Но мне вспоминаются слова Святейшего Патриарха Кирилла о том, что аскеза — это вовсе не жизнь в пещере и постоянный пост, а способность управлять своими инстинктами.

Вообще, по своей природе Церковь аскетична, в ней сформировался определенный порядок богослужений, культура поведения, общения. Однако человек, независимо от того, давно ли он находится в Церкви, должен понимать, что у всех нас природа, по сути, одинакова: борьба с грехом, который внутри нас, — главное дело нашей жизни. Мирянин от монаха отличается только образом жизни. Но Евангелие дано для всех одно. И слова о том, что «От дний Иоанна Крестителя доселе Царствие небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф 11, 12), также относятся ко всем без исключения и напоминают, что для каждого человека духовная жизнь — это большой труд. Одна из самых важных аскетических задача для современного христианина — стараться не осуждать других людей.

—Тяжелый подвиг...

— Дух этого осуждения сегодня особенно распространен в каждом коллективе, в приходе, в семье. Еще один очень важный аскетический навык — внимательно относиться к людям. Как непросто бывает, например, выслушать невоцерковленного родственника с далеко не христианским взглядом на мир, не отмахнуться, не пройти мимо.

Человечеству в лице Адама было сказано: «В поте лица будешь есть хлеб свой» (Быт. 3, 12). Любой труд, который мы выполняем ежедневно, и дома, и на работе, — это своего рода аскеза: необходимы усилия, знания, творчество. Если человек искренне любит свое дело, старается делать его максимально хорошо, насколько у него хватает сил, — это его ежедневный подвиг, который принесет свои добрые плоды. Вследствие того, что наша природа повреждена грехом, все благое дается нам ценой усилий, об этом важно помнить в минуты слабости и безразличия.

— Хотелось бы поговорить и о духовной литературе. Точнее, о том, как грамотно подходить к ее выбору. Например, такие творения святых отцов, как «Добротолюбие», написаны монахами и, в общем, для монахов. А с какой литературы лучше начать, делая первые шаги?

— Да, действительно, важно найти именно ту литературу, которая будет приносить пользу. Например, врач читает медицинскую литературу, инженер — соответствующие пособия. То же касается и духовной литературы: монахам будет полезно одно, мирянам — другое. Речь не о том, что та или иная литература лучше или хуже, а о том, чтобы она была подобрана при помощи духовного руководителя, в соответствии с образом жизни христианина.

— Да… Если начинающий христианин начнет читать то же «Добротолюбие», он попросту ничего не поймет.

— Для новоначальных есть соответствующая литература. Например, собрания писем преподобных Оптинских старцев — Льва, Анатолия, Макария, Амвросия. Есть отдельное собрание писем Амвросия Оптинского к духовным чадам. В то время духовники, старцы нередко вели переписки с мирянами. Хотелось бы отметить и собрание писем игумена Никона (Воробьева), нашего современника. Можно посоветовать и письма преподобного Паисия Святогорца — о добродетелях, о страстях, о современной молодежи и о семейной жизни. Преподобный Паисий пишет довольно живым и современным языком, он очень понятен и близок современному человеку. Важно ещё уметь выразить свой духовный опыт... Ведь не все, даже имея богатый опыт, умеют его выразить в словах.

— А можно ли быть успешным в мирском понимании человеком и одновременно хранить себя от «современных» искушений?

— Я лично знаю немало воцерковленных, порядочных, но при этом, как говорят сегодня, успешных людей. Это люди очень благочестивые, благоговейные, которые действительно стараются жить со Христом в современных реалиях.

Мы не можем отрицать, что современный мир буквально пропитан грехом. Грех стал нормой. Но для благодати Божией нет ничего невозможного. И, если человек стремится к Богу, то непреодолимых преград на его пути быть не может. Мне понравилось изречение преподобного Паисия Святогорца, который всю свою жизнь стремился, по его собственным словам, «не расстроить Господа». Если и мы поставим перед собой такую задачу, если будем всегда задавать себе вопрос — угодны ли Богу мои действия и мысли, — то и Господь будет укреплять нас.

— Но иногда людям, особенно в начале пути, кажется, что отказ от «любимых» грехов сделает их жизнь бедной и унылой…

— Мы должны понимать, что в жизни по Евангелию речь идет не о полном отрицании земных утешений как таковых, а именно об излишествах, злоупотреблениях. Церковь благословляет иметь семью, но говорит о том, что прелюбодеяние разрушительно. Мы можем вкушать приятную на вкус пищу, но нужно стараться не объедаться. Аналогично и во всем остальном. Ведь страсть — это, на самом деле, страдание, болезнь. Когда все в нашей жизни умеренно, это идёт нам на пользу, а неумеренность губительна во всех отношениях.

Преподобный Силуан Афонский говорит, что вначале грех приносит человеку иллюзорное удовольствие, но за этим неизбежно следует страдание, опустошенность. Порой человек даже не понимает, откуда берутся эти состояния. Но все это — звенья одной цепи: согрешил — и неизбежно становится тяжело на душе. Мы должны понимать, что наши грехи — это наши болезни. Господь не требует, чтобы мы расстались с чем-то важным и необходимым. Расстаться мы должны именно с недугами души, которые «паразитируют» на наших естественных потребностях, извращают их, ведь изначально в человеке все было прекрасно. И, если мы будем стремиться соответствовать этому Божьему замыслу о нас, мы будем иметь то, что на современном языке называют счастьем, полнотой бытия. Ведь счастье не вовне, а внутри, в нашем чистом сердце.

— А если, приходя к Богу, человек обретает не счастье, а разногласия с близкими? Иногда дети и родители не находят понимания, случается, что портятся отношения между супругами…

— Есть такое выражение, не лишенное доброго юмора: «Когда в семье появляется праведник, все остальные становятся мучениками». Такого развития событий важно не допускать. Отцы говорят, что рассудительность — это царица добродетелей.

Действительно, нередко случается, что человек, обретая путь к Богу, по неопытности может своими действиями вызвать непонимание у близких. Например, одна женщина подошла к священнику и попросила благословения на чтение трудов преподобного Исаака Сирина. Священник спросил: «А где твой муж?» Она ответила: «Дома, смотрит телевизор». Священник посоветовал ей вначале начать уделять должное внимание мужу, а потом уже читать труды преподобного. И, возможно, именно это внимание поможет и супругу приблизиться к Богу.

Христианам очень важно стараться быть внимательными к своим домашним, относиться к ним с любовью, этот личный пример будет лучшей проповедью христианства.

— Случается, что человек чрезмерно внимателен к внешнему благочестию, но при этом невнимателен к тому, что происходит у него внутри, к движениям собственной души…

— Да, бывает, что человек зацикливается на внешнем, на поверхностном. И, если не совершает тяжких грехов — например, не ворует, не впадает в плотские грехи, — то думает, что цель достигнута. Но духовная жизнь — это постоянный внутренний труд. Как сказал один поэт: «Бой с самим собой — есть самый трудный бой, Победа из побед — победа над собой». То есть одержать победу над самим собой — это величайший успех. Таких победителей Церковь называет святыми. Мы все призваны к святости. Подлинная духовная жизнь — это постоянное внимание к тому, что происходит в нашем сердце. Например, если мне сделали замечание, как я на это реагирую? Как я откликаюсь на просьбы помочь? Умею ли я сострадать, поддерживать?

— Еще один вопрос: как найти духовного наставника? Ведь у мирянина отношения с духовником не такие, как, например, у насельников монастыря?

— Чаще всего духовник для мирянина — это священник, к которому он регулярно приходит на Исповедь. Духовный же отец — это тот, кто более полно знает нашу жизнь, это уже более «глубокое» духовное руководство. Однако многие путают послушание духовнику в монастыре и духовное руководство в миру.

Мирянам духовник дает лишь советы, а окончательный выбор — дело совести самого человека. В миру нет того безусловного послушания духовному руководителю, которое практикуется в монастыре.

Как выбрать духовника? Важно слушать свое сердце, наблюдать живет ли человек по Евангелию. Очень важно и ценно для каждого иметь в своей жизни духовно более опытного человека, который, возможно, прошел уже тот путь, которым ты сейчас идешь, с кем можно поделиться, получить мудрый совет, открыть свою душу, успокоиться. Если мы будет просить об этом Бога, то Господь обязательно пошлет такого наставника в нашу жизнь.

Беседовала Анастасия Марчук

pravoslavie.ru/Church.by