7 удивительных образов всенощного бдения

Всенощное бдение начинается не со слов, а с их… отсутствия: с «безмолвного каждения», когда священник кадит алтарь и храм. Кадят молча, в тишине, в присутствии народа. Михаил Скабалланович в «Толковом Типиконе» пишет:

«Благовест подготовляет верующих к службе звуками – музыкой. Каждение приготовляет нас к службе “вонею благоухания”. Духовному, “умному” богослужению предшествует это телесное, внешнее. Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с нашими молитвами… В св. Софии Константинопольской, по крайней мере пред богослужением, на котором присутствовал царь, производилось наполнение храма благовониями из особых отверстий в полу».

Безмолвное каждение алтаря в начале великой вечерни, в начале той службы, которую мы обычно зовем «Всенощная», — это образ веяния Святого Духа, образ начала творения мира.

В древности христиане на богослужениях не только молились, но также вместе слушали какие-то чтения. Например, после шестой песни канона (на утрене, когда совершается елеопомазание) читали Синаксарь — книгу, в которой просто и понятно рассказывается о сегодняшнем празднике, объясняются основные образы сегодняшнего богослужения.

И вот еще момент для чтения-слушания: сейчас сразу после вечерни начинается утреня — гасят свет, читают шестопсалмие, а в древности между этими службами был перерыв, как раз для чтения, а также для трапезы. Читали что-то из Священного Писания, творений святых отцов, читали жития святых и т. п. При этом ели освященный хлеб, пили благословленное вино — после этой трапезы уже не принимали пищу до причастия. Мне кажется, это хорошее напоминание нам, родителям, о том, что вместе с детьми надо бы не только молиться, дома и в храме, но также, хотя бы иногда, читать с ними что-то о вере, о наступающем празднике, читать жития святых во время семейной трапезы, за столом — как раз просто, коротко и можно даже не слишком часто.

Во время работы над этой книгой один из моих детей спросил: «Что такое егоже небрегоша зиждущие» и что такое камень, который «во главу угла»? Вроде бы всем известно, что это про Христа говорится, но ведь правда — что такое эта «глава угла», почему именно камень? И вот смотрю интересное толкование святителя Иоанна Златоуста:

«Строителями он <пророк> называет иудеев, — законоучителей, книжников, фарисеев, которые отвергли Его и говорили: “Ты Самарянин и что бес в Тебе” (Ин. 8: 48), и еще: Он не от Бога, “но обольщает народ” (Ин. 7: 12). Но этот отвергнутый явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны. Итак, смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный иудеями оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавших из иудеев и язычников… Если желаешь еще более узнать эти две стены, послушай, что говорит сам Христос: “есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь” (Ин. 10: 16). Это было издревле предначертано как бы в образе: Авраам был патриархом тех и других, т. е. необрезанных и обрезанных. Но там — только образ, а здесь — истина. “Стал во главу угла”, т. е. соединил тот и другой народ. “От Господа было это…” Совершившееся, говорит, не было делом человеческим; никто ни из людей, ни из ангелов, ни из архангелов не мог составить такого угла; не мог сделать этого ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, но только один Бог; это собственно — Его дело».

Миро для миропомазания освящают специальным чином епископы, масло для соборования освящают прямо во время соборования, а вот для помазания на всенощной масло берут из лампадки, которая горит перед иконой или у святых мощей, или же то масло, которое освящали во время литии. Хлеб, который раздают после помазания, тоже по идее берут с литии, смачивают его тем самым вином, которое тоже освящали на литии — правда, часто литийного хлеба не хватает, поэтому готовят какой-то другой хлеб для раздачи народу.

После канона на утрене поются «хвалитные псалмы»: 148-й, 149-й и 150-й. Здесь псалмопевец призывает все, сотворенное Богом, хвалить и воспевать Создателя. Привычная тема, так часто встречающаяся и в Библии, и в богослужении, но порой как нечто само собой разумеющееся. А ведь это так удивительно — призывать «неодушевленную» природу и животных прославлять Господа!

· Хвалите Его, все Ангелы Его, хвалите Его, все воинства Его — здесь прославляет Бога мир ангелов, мир невидимый.

· Хвалите Его, солнце и луна, хвалите Его, все звезды и свет — здесь прославляют Бога светила небесные, «космос».

· Хвалите Господа, великие рыбы и все бездны, огонь, град, снег, туман, ветер бурный, горы и холмы, деревья плодоносные — здесь прославляет Бога «неживая природа» и растения.

· Звери и все скоты, пресмыкающиеся и птицы пернатые — тоже прославляют Бога (в этом месте малыши спрашивают: «А котики ведь тоже прославляют?»)

· Цари земные и все народы, князья и все судьи земные, юноши и девицы, старцы и отроки да хвалят имя Господа — здесь прославляют Бога, превозносят Имя Его все люди: и мужчины, и женщины, всех возрастов (интересно особое выделение — цари, князья и судьи; те, кто призван управлять народом, обеспечивать «тихую и безмятежную жизнь» общества, государства, — им особенно важно своей деятельностью, своим дыханием прославлять Истинного Царя и Судию).

В псалмах, прокимнах, стихирах, которые мы слышим во время богослужения, нередко упоминаются какие-то музыкальные инструменты. Например, мы просим Бога «возвыси рог христиан» — почему именно рог, что это за рог? Перед Великим постом поют грустное «на вербиих обесихом органы наша» — какой орган можно повесить на дерево, вряд ли тот самый огромный инструмент, который стоит в католических храмах? Особенно много музыкальных инструментов упоминается «на хвалитех» (см. стихи из 150-го псалма):

«Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех. Хвалите Его в тимпане и лице… хвалите Его в кимвалех доброгласных, хвалите Его в кимвалех восклицания».

Если трубы еще как-то можно себе представить, то что же такое псалтирь, чем она отличается от гуслей, как выглядят тимпаны и кимвалы? Интересно, что сама я даже не задумывалась об этом, — задумались мои старшие дети. Начали искать информацию по теме, смотреть варианты реконструкций этих инструментов и вообще музыки времен царя Давида. Это все стало для меня правда открытием: надо же, эти привычные слова псалмов, оказывается, имеют какой-то смысл, а я попросту не видела и не слышала этой темы. Вот зачем на свете существуют дети — чтобы смотреть на мир новыми глазами, чтобы задавать вопросы и находить ответы. В детстве — «почему небо голубое», в юности — «где расположен резонатор у псалтири». И вот мои дети для себя, не для моей книги, нашли исследования ученых по музыке Ветхого Завета, и все эти инструменты нашли — разные варианты реконструкций, и мы вместе слушали записи: как звучит рог, и маленькие рога животных, и потрясающий по виду, но странный по звучанию шофар — длинный, изогнутый рог, например, антилопы. В древности в рог трубили по самым разным случаям, но, в частности, вот так прославляли Бога, благодарили Его за победы. Нашли историю древнееврейских органов (назывались они «угаб» или «угав») — сначала это было нечто вроде соединенных флейт, постепенно конструкция инструмента усложнялась и стала больше походить как раз на известный нам орган. Я сама впервые будто бы услышала звучание Ветхого Завета — ведь музыки в Священном Писании и правда очень много: и скорбь, и радость, и будни, и праздники — все было наполнено пением, танцами, игрой на музыкальных инструментах… Главный «инструмент» — лик, хоровое пение, которым мы прославляем Бога на службе в храме и которым так важно славить Бога дома.

В самом конце утрени, в конце всенощного бдения, диакон произносит: «Премудрость». Хор поет: «Благослови». И священник произносит: «Сый благословен Христос, Бог наш, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Вроде бы обычный возглас, все как всегда, просто знак — скоро служба закончится? Как и каждое слово богослужения, этот возглас — не «просто так». Это — единственное во всем круге богослужений упоминание имени Божия.

Вот что пишет про этот возглас священника профессор Михаил Скабалланович:

«После диакона и лика слово за священником, и он на просьбу о благословении отвечает благословением, прежде всего, источника всякого благословения для нас Христа Бога, причем усвояет Ему единственный раз во всем круге служб величайшее и полное тайны имя “Сый”, Иегова, то имя, которое древний еврей боялся произносить и заменял его при чтении Священного Писания другими именами. В христианском дерзновении священник, очистивши столькими молитвами уста свои, теперь благоговейно и во всеуслышание именует это имя.

Услышав о необъятном для нашего ума самосущии Христа (“Сый”), источнике и основе Его вечности (“всегда, ныне и присно”), лик после обычного ответа на возглас священника (“Аминь”) просит о проявлении на земле в возможной для нее степени этого свойства Божия, об отражении его в нас чрез “утверждение императора”, как защитника веры и правопорядка, а чрез него “святой православной веры” и “православных христиан”».

Раньше никогда не «слышала» этот возглас священника, не слышала здесь имени «Сый», не осознавала его — но теперь слышу его всегда.